Δευτέρα 16 Φεβρουαρίου 2026

Η αιμομειξία και οι συνέπειές της στον χαρακτήρα της Αντιγόνης Σχόλια στην "Αντιγόνη" του Σοφοκλή ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΣΚΕΨΗ

 


Η αιμομειξία και οι συνέπειές της

στον χαρακτήρα της Αντιγόνης

Σχόλια πάνω στην «Αντιγόνη» του Σοφοκλή

ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΣΚΕΨΗ

 

 

 

 

   H προϋπάρχουσα ανεπίγνωστη και αθέλητη αιμομειξία γιού-πατέρα (Οιδίποδα) και μητέρας (Ιοκάστη) και η επίδραση της στον ψυχισμό και στις πράξεις της Αντιγόνης στην τραγωδία του Σοφοκλή που φέρει το όνομά της.

    Η προϋπάρχουσα, άνευ γνώσης και προθέσεων  και αθέλητη αιμομειξία του Οιδίποδα με τη μητέρα του Ιοκάστη αποτελεί το θεμέλιο της κατάρας των Λαβδακιδών και καθορίζει δραματικά τον ψυχισμό και τις πράξεις της Αντιγόνη στην τραγωδία «Αντιγόνη» του Σοφοκλή.

1. Η αιμομειξία ως πηγή κατάρας και ηθικού στίγματος

   Η ένωση Οιδίποδα και Ιοκάστης, χωρίς γνώση της συγγένειας, γεννά τέσσερα παιδιά: Αντιγόνη, Ισμήνη, Ετεοκλή και Πολυνείκη.
   Όταν αποκαλύπτεται η αλήθεια, η Ιοκάστη αυτοκτονεί και ο Οιδίποδας αυτοτυφλώνεται.

   Η πράξη —αν και αθέλητη— δημιουργεί Θεϊκή κατάρα πάνω στο γένος, κοινωνικό στίγμα για τα παιδιά, μοιραία προδιάθεση καταστροφής.

   Η Αντιγόνη μεγαλώνει γνωρίζοντας ότι είναι καρπός μιας «αμαρτίας» που δεν διέπραξε η ίδια, αλλά τη συνοδεύει ως ανεξάλειπτη ταυτότητα.

2. Η διαμόρφωση του ψυχισμού της Αντιγόνης

   Η τραγική της καταγωγή επιδρά σε τρία βασικά επίπεδα:

α) Έντονη αίσθηση χρέους προς την οικογένεια

   Η Αντιγόνη ακολουθεί τον εξόριστο και τυφλό πατέρα της ως το τέλος της ζωής του (όπως γνωρίζουμε και από τον «Οιδίποδα επί Κολωνώ»). Η αφοσίωση αυτή γίνεται κεντρικό στοιχείο της ταυτότητάς της.

β) Εσωτερικευμένη εμπειρία του πόνου

  Η Αντιγόνη έχει βιώσει την αυτοκτονία της μητέρας της, την αυτοτύφλωση και εξορία του πατέρα της, τον αδελφοκτόνο πόλεμο Ετεοκλή–Πολυνείκη.

   Ο πόνος γίνεται γι’ αυτήν φυσική κατάσταση. Δεν φοβάται τον θάνατο — τον θεωρεί σχεδόν συνέχεια της μοίρας της οικογένειας.

γ) Ταύτιση με τη μοίρα του οίκου

   Η Αντιγόνη αποδέχεται τη μοίρα της. Δεν επιδιώκει διαφυγή. Αντίθετα, επιλέγει να σταθεί αντάξια της τραγικής της καταγωγής.

 

3. Η πράξη της ταφής ως ψυχολογική και ηθική αναγκαιότητα

   Στην τραγωδία, ο Κρέων απαγορεύει την ταφή του Πολυνείκη.

   Για την Αντιγόνη, όμως, η ταφή είναι θρησκευτικό καθήκον (άγραφοι θεϊκοί νόμοι), είναι οικογενειακό χρέος, είναι πράξη αποκατάστασης τιμής του καταραμένου οίκου.

   Η αιμομεικτική καταγωγή έχει στιγματίσει την οικογένεια. Αν ο Πολυνείκης μείνει άταφος, η ντροπή θα ολοκληρωθεί.
   Η ταφή γίνεται πράξη αντίστασης απέναντι στην κρατική εξουσία, στη δημόσια ατίμωση, στη συνέχιση της κατάρας.

4. Η στάση της Αντιγόνης απέναντι στον θάνατο

   Η Αντιγόνη δεν φοβάται την τιμωρία. Δηλώνει ότι θα συναντήσει «τους δικούς της» στον Άδη.  Ψυχολογικά, ο θάνατος είναι επανένωση με τον πατέρα και τη μητέρα. Η ζωή σε μια πόλη που ντρέπεται για την καταγωγή της δεν έχει μεγαλύτερη αξία. Η επιλογή της είναι πράξη ελευθερίας μέσα σε μια κληρονομημένη μοίρα.

   Η άγνωστη και αθέλητη αιμομειξία Οιδίποδα και Ιοκάστης δεν αποτελεί απλώς ιστορικό υπόβαθρο· είναι ο βαθύτερος τραγικός μηχανισμός που διαμορφώνει την ταυτότητα της Αντιγόνης, την αίσθηση καθήκοντος, την αποδοχή της θυσίας, τη σύγκρουσή της με την εξουσία.

   Η Αντιγόνη δρα όχι μόνο ως υπερασπίστρια των άγραφων νόμων, αλλά και ως τελευταίος φορέας της τιμής ενός καταραμένου γένους.

   Η τραγική της απόφαση είναι ταυτόχρονα πράξη αγάπης, ηθικής συνέπειας και βαθιάς υπαρξιακής συμφιλίωσης με τη μοίρα της.

 

 

Οι παραφυάδες και απολήξεις της γονεϊκής αιμομειξίας στο γεγονός ότι η Αντιγόνη στην τραγωδία του Σοφοκλή δεν υπολογίζει την μνηστεία της με τον Αίμονα, ούτε ανακαλεί την απόφασή της για ταφή του αδελφού της Πολυνείκη, προκειμένου να έχει μια μελλοντική γαμήλια σχέση με τον Αίμονα. Αυτό δείχνει την αδυναμία της να συνενωθεί με ξένο αίμα, έξω από το στενό οικογενειακό αίμα.

   Το ζήτημα αφορά μια ψυχοδυναμική και συμβολική ανάγνωση της τραγωδίας «Αντιγόνη» του Σοφοκλή, κατά πόσο δηλαδή η γονεϊκή αιμομειξία των Οιδίποδα και Ιοκάστης «μεταλαμπαδεύεται» ψυχικά στη στάση της Αντιγόνης απέναντι στον γάμο της με τον Αίμονα. Η ανάγνωση αυτή δεν δηλώνεται ρητά στο έργο, αλλά μπορεί να θεμελιωθεί ερμηνευτικά.

1. Η αιμομειξία ως κλειστός, αυτάρκης και καταραμένος οίκος

   Η ένωση Οιδίποδα–Ιοκάστης παράγει έναν κλειστό οικογενειακό κύκλο όπου οι ρόλοι (πατέρας/σύζυγος, μητέρα/σύζυγος) συγχέονται, τα όρια συγγένειας διαλύονται, ο οίκος αυτοαναπαράγεται μέσα στον εαυτό του. Η τραγική ειρωνεία είναι ότι το αίμα δεν «ανοίγεται» προς τα έξω, αλλά επιστρέφει στον εαυτό του. Η Αντιγόνη μεγαλώνει μέσα σε οικογενειακή αυτοαναφορικότητα, έντονη ταύτιση με τον πατέρα, απόλυτη προσκόλληση στα αδέλφια.

    Αυτό δημιουργεί μια ψυχική δομή στραμμένη προς τα μέσα, όχι προς το κοινωνικό άνοιγμα.

2. Η περιφρόνηση της μνηστείας με τον Αίμονα

   Η μνηστεία της Αντιγόνης με τον Αίμονα εκπροσωπεί ένταξη σε νέο οίκο (του Κρέοντα), κοινωνική ομαλοποίηση, συνέχεια ζωής και γονιμότητας.

   Η Αντιγόνη, όμως δεν επικαλείται ποτέ τον έρωτα, δεν διαπραγματεύεται τη ζωή της για χάρη του γάμου, δεν ανακαλεί την πράξη της για να διασώσει το μέλλον της.

Η στάση αυτή μπορεί να ιδωθεί ως:

α) Απόλυτη προτεραιότητα του «αίματος»

   Ο δεσμός με τον Πολυνείκη υπερέχει κάθε ερωτικού ή συζυγικού δεσμού.

β) Αδυναμία εξόδου από τον καταραμένο κύκλο

   Η ψυχική επένδυση της Αντιγόνης παραμένει στον πατρικό οίκο. Η προοπτική νέας γενεαλογικής συνέχειας μοιάζει να μη διαθέτει ψυχικό χώρο.

3. Συμβολική άρνηση ένωσης με «ξένο αίμα»

   Ο γάμος, στην αρχαία ελληνική σκέψη, είναι μεταβίβαση γυναίκας σε άλλο οίκο, βιολογική και κοινωνική ένωση διαφορετικών γενών, υπέρβαση του πατρικού δεσμού.

   Η Αντιγόνη δεν «μεταβαίνει» ποτέ στον οίκο του Αίμονα, επιλέγει τον θάνατο αντί της γονιμότητας, μένει πιστή στο ίδιο αίμα μέχρι τέλους.

   Έτσι, η αρχική αιμομειξία των γονέων της αποκτά μια τραγική αντήχηση. Το αίμα που ενώθηκε λανθασμένα προς τα μέσα, δεν μπορεί τώρα να στραφεί προς τα έξω.

4. Θάνατος αντί γάμου – Ταφικό αντί γαμήλιο μοτίβο

   Στην τραγωδία, η Αντιγόνη οδηγείται σε «νυφικό θάλαμο» που είναι στην πραγματικότητα τάφος. Η εικόνα αυτή λειτουργεί συμβολικά. Ο γάμος (ένωση με τον Αίμονα) μετατρέπεται σε ταφή. Η γονιμότητα  αντικαθίσταται από στείρα επιμονή στο παρελθόν. Η ζωή υποχωρεί μπροστά στη μνήμη. Η επιλογή της Αντιγόνης δεν είναι απλώς ηθική· είναι υπαρξιακή και γενεαλογική.

5. Είναι πράγματι «αδυναμία»;

Η στάση της Αντιγόνης μπορεί να ερμηνευθεί με δύο τρόπους:

Ερμηνεία Α (ψυχαναλυτική–γενεαλογική)

   Η Αντιγόνη δεν κατορθώνει να αποχωριστεί τον πατρικό οίκο, δεν αποδέχεται την ένταξη σε νέο σύστημα συγγένειας, παραμένει δεσμευμένη στο τραυματικό οικογενειακό αίμα.

Ερμηνεία Β (ηθικο-τραγική)

   Δεν πρόκειται για αδυναμία αλλά για υπεροχή του ηθικού νόμου, απόλυτη συνέπεια, συνειδητή επιλογή θυσίας.

   Ο Σοφοκλής δεν την παρουσιάζει ως παθολογική, αλλά ως τραγικά συνεπή.

 

   Η γονεϊκή αιμομειξία λειτουργεί ως καταγωγική ρήξη των ορίων συγγένειας, κληρονομικό τραύμα, ψυχικός εγκλεισμός στον οίκο. Η Αντιγόνη δεν επιλέγει τον γάμο και τη ζωή με τον Αίμονα, επειδή το αίμα της οικογένειας έχει απόλυτη προτεραιότητα, η τιμή του οίκου υπερτερεί της προσωπικής ευτυχίας, η ύπαρξή της είναι δεμένη με τη μοίρα του γένους.

    Είτε το δει κανείς ως ψυχική αδυναμία ένωσης με «ξένο αίμα», είτε ως τραγική ηθική απολυτότητα, η Αντιγόνη παραμένει μέχρι τέλους παιδί της αιμομεικτικής καταγωγής της, και η απόφασή της αποτελεί την τελευταία, δραματική αντήχηση της αρχικής παραβίασης της φύσης.

 

   Η φαινομενική αντίφαση στη στάση της Αντιγόνη απέναντι στην Ισμήνη — αρχική ρήξη και απόρριψη, έπειτα προστασία μπροστά στον Κρέοντα — μπορεί να ερμηνευθεί ως βαθύτερη αντανάκλαση της τραυματικής γενεαλογίας που προέρχεται από τον Οιδίποδας και την Ιοκάστη.

   Δεν πρόκειται για ασυνέπεια χαρακτήρα· είναι δραματική αποκάλυψη της εσωτερικής της σύγκρουσης.

1. Η αρχική ρήξη: άρνηση της αδυναμίας

   Στην πρώτη σκηνή (έναρξη της τραγωδίας) η Αντιγόνη προτείνει κοινή πράξη ταφής. Η Ισμήνη αρνείται, φοβούμενη τον νόμο και τη δύναμη της εξουσίας. Η Αντιγόνη την απορρίπτει αυστηρά.

Αυτή η στάση της Αντιγόνης δείχνει:

α) Απόλυτο ηθικό δυϊσμό

   Για την Αντιγόνη δεν υπάρχει μέση οδός.
Η οικογενειακή τραγωδία έχει ήδη δείξει τι σημαίνει δισταγμός: καταστροφή.

β) Μηδενική ανοχή στη ρωγμή του αίματος

   Το γένος έχει διαλυθεί από αιμομειξία, αυτοκτονία (μητέρας), αδελφοκτονία (δύο άρρενα τέκνα).

   Οποιαδήποτε «αδυναμία» βιώνεται ως νέα προδοσία του οίκου. Η Ισμήνη, με τον φόβο της, μοιάζει να απειλεί τη συνοχή του τελευταίου δεσμού αίματος.

2. Η μεταστροφή μπροστά στον Κρέοντα: επανενεργοποίηση της συγγένειας

   Όταν όμως η Ισμήνη δηλώνει ενώπιον του Κρέοντα ότι συμμετείχε στην πράξη της τελετουργικής ταφής του Πολυνείκη, τότε η Αντιγόνη αλλάζει στάση. Δεν της επιτρέπει να μοιραστεί την ευθύνη. Την αποσυνδέει από την πράξη. Την προστατεύει από τον θάνατο.

Γιατί;

α) Η εξουσία ως εξωτερικός εχθρός

   Μπροστά στην εξουσία, η ενδοοικογενειακή ρήξη παύει. Ο οίκος συσπειρώνεται απέναντι στον «άλλο». Η εσωτερική αυστηρότητα αντικαθίσταται από εξωτερική αλληλεγγύη.

β) Η ευθύνη ως αποκλειστικό βάρος

   Η Αντιγόνη αναλαμβάνει μόνη την πράξη γιατί η ταφή ήταν προσωπική επιλογή, η θυσία πρέπει να είναι καθαρή, η ενοχή δεν μεταβιβάζεται.

   Σε αντίθεση με την κληρονομική ενοχή της αιμομειξίας, εδώ η Αντιγόνη επιλέγει να μη μεταδώσει το βάρος.

3. Ψυχοδυναμική διάσταση: διπλή στάση προς το ίδιο αίμα

   Η αιμομεικτική καταγωγή δημιουργεί μια παράδοξη ψυχική δομή. Το αίμα είναι απόλυτο και ιερό. Το αίμα είναι ταυτόχρονα τραυματικό και καταραμένο. Αυτό γεννά δύο αντίρροπες κινήσεις. Αυστηρότητα προς τα μέσα (απαιτεί καθαρότητα). Προστατευτικότητα προς τα έξω (αποκλείει την εξωτερική τιμωρία).

   Η Ισμήνη γίνεται το αντικείμενο και των δύο στάσεων.

4. Η Αντιγόνη ως «τελευταίος φορέας» του οίκου

   Η Αντιγόνη λειτουργεί σαν φύλακας της τιμής, καθαρτήριο της ενοχής, τελικός κρίκος της γενεαλογίας. Αν η Ισμήνη πεθάνει μαζί της, τότε ο οίκος εκμηδενίζεται πλήρως. Η προστασία της Ισμήνης είναι ίσως η μόνη πράξη που στρέφεται προς το μέλλον.

   Η Αντιγόνη παρά την «αδυναμία» ένωσής με ξένο αίμα (Αίμονα), διατηρεί την ελάχιστη δυνατότητα επιβίωσης του ίδιου αίματος μέσω της διάσωσης της Ισμήνης.

5. Η εσωτερική της αντίφαση

   Η ρήξη και η προστασία δεν είναι αντιφατικές·
είναι δύο φάσεις του ίδιου τραγικού μηχανισμού: Στο ιδιωτικό επίπεδο απαιτεί απόλυτη ηθική συνέπεια. Στο δημόσιο επίπεδο: αναλαμβάνει μόνη το κόστος. Η στάση της Αντιγόνης αποκαλύπτει ακραίο αίσθημα ευθύνης, βαθιά εσωτερική μοναξιά, συνείδηση ότι η ίδια είναι ήδη «χαμένη».

   Η μεταβολή της στάσης της Αντιγόνης προς την Ισμήνη δείχνει ότι η τραυματική γενεαλογία δεν οδηγεί μόνο σε κλειστότητα, αλλά και σε υπερβολική προστατευτικότητα προς το αίμα, ενώ ταυτόχρονα απαιτεί αυστηρότητα ως προς την ηθική καθαρότητα.

   Η Αντιγόνη μπορεί να απορρίψει την αδελφή της ως ηθικά ανεπαρκή, αλλά δεν μπορεί να επιτρέψει στον Κρέοντα να τη θανατώσει.

   Η ίδια γίνεται το «εξιλαστήριο θύμα» της οικογένειας. Η θυσία της είναι ταυτόχρονα πράξη πίστης στον αδελφό, αποκατάσταση του οίκου, προστασία της τελευταίας συγγενικής ύπαρξης. Έτσι, η τραγωδία της δεν είναι απλώς σύγκρουση νόμων, αλλά βαθιά εσωτερική διαχείριση ενός κληρονομημένου τραύματος που ταλαντεύεται ανάμεσα στην αυστηρότητα και στην άκρα τρυφερότητα.

 

 

 

   Στην τραγωδία επανέρχεται το ζήτημα της ατεκνίας, της μη παραγωγής απογόνων, τόσο στα λόγια του Κρέοντα προς τον Αίμονα, όσο και στον κομμό της Αντιγόνης. (χέρσα γη). Η σύνδεση αυτού του μοτίβου ή θεματικής με το σταμάτημα (υποσυνείδητο) της αναπαραγωγικής ικανότητας ενός τέκνου προερχόμενου από αιμομεικτική ένωση.

    Το μοτίβο της ατεκνίας και της «χέρσας γης» στην «Αντιγόνη» του Σοφοκλής δεν είναι απλώς συγκινησιακό· εγγράφεται βαθιά στη γενεαλογική κατάρα του οίκου του Οιδίποδας.

    Μπορεί να διαβαστεί, σε μια συμβολική/ψυχαναλυτική προοπτική, ως υποσυνείδητη αναστολή της αναπαραγωγής ενός αίματος που προήλθε από αιμομεικτική ένωση.

1. Ο Κρέων και η προτεραιότητα της γονιμότητας

   Ο Κρέων, απευθυνόμενος στον Αίμονα, τον προτρέπει να μη θυσιάσει τον γάμο και τη μελλοντική τεκνογονία για χάρη μιας γυναίκας που παραβίασε τον νόμο.

Χωρίο (στ. 646–650 περίπου)

γυναικὸς οὕνεκ᾽ οὐκ ἀποστερησόμεθα

παίδων· ἄρουραν δ᾽ ἄλλην ἐξευρήσομεν.

(Για χάρη μιας γυναίκας δεν θα στερηθούμε τα παιδιά·
θα βρούμε άλλο χωράφι για σπορά.)

Η μεταφορά είναι ωμή: η γυναίκα ταυτίζεται με άροτρο/γη.

Η Αντιγόνη παρουσιάζεται ως μη γόνιμη γη, ως «χέρσα άρουρα» που δεν αξίζει να καλλιεργηθεί.

    Στο επίπεδο της γενεαλογίας ο Κρέων μιλά για αντικατάσταση, για διατήρηση της δυναστείας, για συνέχιση αίματος. Η πολιτική λογική του είναι βιολογική. Ο οίκος επιβιώνει μέσω απογόνων.

2. Ο κομμός της Αντιγόνης: ο τάφος ως άγονος γάμος

   Στον κομμό της (στ. 806 κ.ε.), η Αντιγόνη θρηνεί όχι απλώς για τον θάνατο, αλλά για την απώλεια γάμου και μητρότητας.

Χωρίο (στ. 876–882 περίπου)

οὔτ᾽ ἐπὶ λέκτρ᾽ ἔβαν, οὔτ᾽ ὕμνους

ἔσχον γαμήλιους,

οὔτε παίδων τροφός.

(Ούτε στο νυφικό κρεβάτι ανέβηκα,

ούτε γαμήλιους ύμνους άκουσα,

ούτε έγινα μητέρα παιδιών.)

Και αλλού:

ὦ τύμβε, ὦ νυμφεῖον, ὦ κατασκαφὴς οἰκία

(Ω τάφε, ω νυφικός θάλαμος, ω σκαμμένο σπίτι.)

   Ο τάφος γίνεται αντιστροφή του γάμου.Το «νυμφεῖον» δεν οδηγεί σε τεκνογονία, αλλά σε σιωπή.

3. Η «χέρσα γη» ως συμβολικό μοτίβο

   Η επαναφορά του αγροτικού λεξιλογίου (άροτρο, σπορά, γη) δεν είναι τυχαία. Στην αρχαιοελληνική σκέψη η γη = γυναικεία μήτρα, η σπορά = ανδρικό σπέρμα, ο γάμος = καλλιέργεια.

   Η Αντιγόνη δεν «καλλιεργείται», δεν «σπείρεται», δεν καρποφορεί. Συμβολικά, το αίμα της δεν προχωρά.

4. Σύνδεση με την αιμομεικτική καταγωγή

   Η αιμομειξία του Οιδίποδα και της Ιοκάστης συνιστά παραβίαση φυσικού νόμου συγγένειας, σύγχυση γενεαλογικών ορίων, αυτοαναπαραγωγή του ίδιου αίματος. Το αποτέλεσμα είναι αδελφοκτονία, αυτοκτονία, γενεαλογική εξάντληση.

   Η Αντιγόνη, ως τέκνο αυτής της ένωσης, φαίνεται να ενσαρκώνει το τέλος της αναπαραγωγικής αλυσίδας.

    Σε συμβολικό επίπεδο η φύση «σταματά» εκεί όπου τα όρια παραβιάστηκαν, η γονιμότητα μετατρέπεται σε στειρότητα, η ζωή επιστρέφει στον τάφο.

5. Υποσυνείδητη αναστολή της αναπαραγωγής

   Αν διαβαστεί το έργο με ψυχαναλυτικούς όρους τότε η  Αντιγόνη είναι απόλυτα δεσμευμένη στο πατρικό αίμα. Δεν μεταβαίνει ψυχικά σε νέο οίκο. Δεν επενδύει ερωτικά στο μέλλον. Η άρνηση γάμου και τεκνογονίας μπορεί να ιδωθεί ως ασυνείδητη αποφυγή επανάληψης της γενεαλογικής σύγχυσης, άρνηση διαιώνισης ενός «μολυσμένου» αίματος, ταύτιση με τον θάνατο αντί με τη γέννηση.

   Η ίδια δεν λέει ποτέ ότι δεν θέλει παιδιά. Αλλά η πράξη της ισοδυναμεί με συνειδητή αποδοχή της στειρότητας.

6. Η τραγωδία ως διακοπή γενεαλογίας

   Η «Αντιγόνη» μπορεί να διαβαστεί ως τέλος του οίκου των Λαβδακιδών, βιολογική και ηθική εξάντληση, μετατόπιση από τη γονιμότητα στη μνήμη. Η Αντιγόνη επιλέγει να θάψει τον νεκρό αδελφό της, όχι να γεννήσει νέο απόγονο. Ο κύκλος κλείνει στον τάφο.

    Το επαναλαμβανόμενο μοτίβο της ατεκνίας και της «χέρσας γης» συνδέεται οργανικά με την αιμομεικτική απαρχή του οίκου. Η παραβίαση της φυσικής αναπαραγωγικής τάξης οδηγεί τελικά σε οριστική παύση της αναπαραγωγής. Η Αντιγόνη γίνεται το όριο όπου το αίμα σταματά. Ο γάμος μετατρέπεται σε τάφο. Η γονιμότητα σε μνήμη. Έτσι, η τραγωδία δεν αφηγείται μόνο σύγκρουση νόμων, αλλά και την υποσυνείδητη αυτοαναστολή ενός γενεαλογικού σώματος που, έχοντας παραβιάσει τα όριά του, δεν συνεχίζει. 





    The unconscious and unintended incest between Oedipus and Jocasta forms the tragic foundation of the cursed house of the Labdacids and decisively shapes Antigone’s psychology and actions in Antigone by Sophocles. Although the incest occurs without knowledge or intention, its revelation brings suicide, self-blinding, and exile, leaving a hereditary stigma that burdens their children. Antigone grows up aware that she is the product of a transgression she did not commit, yet one that defines her identity and destiny.

    This traumatic origin influences her psyche in several ways. First, she develops an intense sense of familial duty. Her devotion to her blind and exiled father and to her siblings becomes the core of her identity. Second, she internalizes suffering as a natural condition of existence, having witnessed her mother’s suicide, her father’s downfall, and the fratricidal war between her brothers. As a result, she does not fear death; instead, she views it as a continuation of her family’s fate. Third, she identifies completely with the destiny of her house, accepting rather than escaping her inherited curse.

   Antigone’s decision to bury her brother Polynices, despite Creon’s prohibition, is therefore a psychological and ethical necessity. Burial represents obedience to divine unwritten laws, fulfillment of family duty, and an attempt to restore the honor of a disgraced lineage. Leaving Polynices unburied would intensify the family’s shame and perpetuate the curse. Her act becomes both resistance to political authority and a defense of familial dignity. Her acceptance of death is tied to a desire for reunion with her parents in the underworld and expresses a form of existential freedom within an inescapable destiny.

   Her rejection of marriage to Haemon further reflects the lingering effects of her incestuous heritage. Symbolically and psychologically, Antigone remains enclosed within the cursed family circle. Marriage would represent integration into a new social order and the continuation of life through reproduction. By disregarding this possibility, she prioritizes blood ties over romantic or social bonds and appears unable—or unwilling—to unite with “foreign” blood. The tragedy repeatedly contrasts images of marriage and fertility with those of death and sterility: Antigone’s tomb becomes a bridal chamber, transforming a life-giving union into a funerary enclosure. This imagery suggests a symbolic suspension of reproduction, as if the family line, corrupted by incest, reaches its natural end in her.

   Her complex relationship with her sister Ismene also reveals the psychological tension produced by this inherited trauma. Antigone initially rejects Ismene for her hesitation, demanding absolute moral commitment and tolerating no weakness within the family. Yet when Ismene later claims shared responsibility before Creon, Antigone protects her, refusing to let her die. This shift reflects a dual movement: strict internal demands for purity and strong external solidarity against outside authority. Antigone assumes sole responsibility, becoming a scapegoat figure who sacrifices herself to preserve the last surviving member of her bloodline.

   The recurring motif of childlessness reinforces the theme of genealogical exhaustion. Creon emphasizes the importance of fertility and dynastic continuation, while Antigone laments that she will never experience marriage or motherhood. Agricultural metaphors of barren land portray her as unfruitful soil, symbolizing the end of the family’s reproductive chain. From a psychoanalytic perspective, her choice can be read as an unconscious refusal to perpetuate a tainted lineage and a turn away from birth toward memory and death.

   Ultimately, the tragedy presents Antigone as the final bearer of her family’s honor. Her actions unite love, ethical consistency, and reconciliation with fate. The incest of her parents is not merely background history but the deep tragic mechanism shaping her identity and choices. Through her sacrifice, the drama depicts both a clash of laws and the symbolic termination of a cursed genealogy.

 

 

  

 

 

 

ΕΛΕΥΘΕΡΟΓΡΑΦΟΣ

eleftherografos.blogspot.com

[ ανάρτηση 16 Φεβρουαρίου 2026 :  

Η αιμομειξία και οι συνέπειές της

στον χαρακτήρα της Αντιγόνης

Σχόλια πάνω στην «Αντιγόνη» του Σοφοκλή

ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΣΚΕΨΗ ]

 

 

 

 

 

 

 

 


Κυριακή 15 Φεβρουαρίου 2026

Marian Marsh Picture Play magazine February 1935 Gallery of Stars Καλλονές Θεάματα Κινηματογραφικά

 


Marian Marsh

Picture Play magazine February 1935

Gallery of Stars

Καλλονές

Θεάματα

Κινηματογραφικά

 

 

 


Marian Marsh

 

 

η λεζάντα της φωτο:

   IT was only a little time ago that she was the most ingenuous of the ingenues who came from nowhere to play Trilby to John Barrymore's Svengali (1931) in "The Mad Genius" (1931). And to play the exacting role with such charm and taste and feeling that all at once she was launched on a career. After a season in London films, she is back in Hollywood, poised, lovely and mellow voiced for whatever a Columbia contract has in store for her.

 

(απόδοση στα Ελληνικά):

  Ήταν μόλις πριν από λίγο καιρό που ήταν η πιο αθώα από τις αθώες ηθοποιούς που ήρθαν από το πουθενά για να παίξει την Τρίλμπι δίπλα στον Τζον Μπάριμορ στο ρόλο του Σβενγκάλι (1931) και αμέσως μετά στην ταινία "The Mad Genius" (1931). Και να παίξει τον απαιτητικό αυτό ρόλο με τόση γοητεία, γούστο και συναίσθημα, που αμέσως ξεκίνησε μια λαμπρή καριέρα. Μετά από μια σαιζόν στο Λονδίνο, επιστρέφει στο Χόλυγουντ, ώριμη, όμορφη και με μια γλυκιά φωνή, έτοιμη για ό,τι έχει να της προσφέρει το συμβόλαιο με την Columbia.

 

 

 

 

 

ΕΛΕΥΘΕΡΟΓΡΑΦΟΣ

eleftherografos.blogspot.com

[ ανάρτηση 15 Φεβρουαρίου 2026 :

Marian Marsh

Picture Play magazine February 1935

Gallery of Stars

Καλλονές

Θεάματα

Κινηματογραφικά ]

 

 

 


Νίκος Μαμαγκάκης "Ο Νέος Ερωτόκριτος" album 1975 concept album εποχές βινυλίου ΜΟΥΣΙΚΗ

 


Νίκος Μαμαγκάκης

«Ο Νέος Ερωτόκριτος»

(του Παντελή Πρεβελάκη)

Αφροδίτη Μάνου

Μανώλης Ρασούλης

Νίκος Κρίτζας

album 1975

concept album

εποχές βινυλίου

ΜΟΥΣΙΚΗ

 

 

/ - το εξώφυλλο

 

 

 

 

/ - το οπισθόφυλλο

 

 


 

/ - το εσώφυλλο ενιαίο

 

 

 



/ - το εσώφυλλο (αριστερή πλευρά)



 

 

 

 

/ - το εσώφυλλο (δεξιά πλευρά)

 

 


 

/ - το βινύλιο

Πλευρά Α

/ - Ποιητής (Για την πηγή του τραγουδιού)

/ - Ερωτόκριτος (Πάνω στα χείλη μου η λαλιά)

/ - Τραγούδι Ερωτόκριτου

   (Αγνή Αρετούσα)

/ - Αρετούσα

   (Αγάπη λάμπει μέσα μου)

/ - Ερωτόκριτος

   (Πάνω στον τοίχο του σπιτιού)

/ - Τραγούδι Αρετούσας

   (Σκύφτει στα μάτια μου άγγελος)

/ - Πρώτο Τραγούδι Ποιητή

   (Οψές τη νύχτα σκόνταψα)

/ - Διάλογος Αρετούσας Ποιητή

   (Πόνο στον πόνο)

 

 

 

 

 

/ - το βινύλιο

Πλευρά Β

/ - Δεύτερο Τραγούδι Ποιητή

   (Ρίμες ταιριάζω)

/ - Ερωτόκριτος

   (Δίπυργο κάστρο)

/ - Γράμμα Ερωτόκριτου

   (Γραφή σου πέμπω)

/ - Γράμμα Αρετούσας

   (Στα ξένα που με ξόρισαν)

/ - Ποιητής Ερωτόκριτος Αρετούσα

   (Το τραγούδι της φυλακής)

/ - Διάλογος Ποιητή Ερωτόκριτου Αρετούσας

   (Είδα στον Άδη δαίμονες)

/ - Ερωτόκριτος Ποιητής

   (Η φυλακή μου το’μαθε)

 

 

 

   

1973: Παντελής Πρεβελάκης, «Ο Νέος Ερωτόκριτος»,  (λυρικό έπος), Αθήνα (α΄έκδοση, εκτός εμπορίου, σ. 114)

   Αυτή είναι η πρώτη έκδοση, σε άκρως περιορισμένα αντίτυπα του λυρικού έπους του Παντελή Πρεβελάκη «Ο Νέος Ερωτόκριτος»,

   Το έργο αποτελείται από 2.500 στίχους.

   Η τεχνική προσιδιάζει στην στιχουργία του Βιτσέντζου Κορνάρου.

   Το ίδιο έργο θα επανεκδοθεί σε αναθεωρημένη μορφή στα 1978 (και πρόλογο του Κωνσταντίνου Τσάτσου).

   Η γ’ και τελική έκδοσή του στα 1985 (εκδ. Εστία).

 

 

δες ενδεικτικά μεταξύ άλλων για το «Νέος Ερωτόκριτος»:

Ο Νέος Ερωτόκριτος, ύστατος πνευματικός αγώνας του ...

 

 

 

 

 

 

 

 

ΕΛΕΥΘΕΡΟΓΡΑΦΟΣ

eleftherografos.blogspot.com

[ ανάρτηση 15 Φεβρουαρίου 2026 :  

Νίκος Μαμαγκάκης

«Ο Νέος Ερωτόκριτος»

(του Παντελή Πρεβελάκη)

Αφροδίτη Μάνου

Μανώλης Ρασούλης

Νίκος Κρίτζας

album 1975

concept album

εποχές βινυλίου

ΜΟΥΣΙΚΗ ]

 

 

 

 

 


Η αιμομειξία και οι συνέπειές της στον χαρακτήρα της Αντιγόνης Σχόλια στην "Αντιγόνη" του Σοφοκλή ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΣΚΕΨΗ

  Η αιμομειξία και οι συνέπειές της στον χαρακτήρα της Αντιγόνης Σχόλια πάνω στην «Αντιγόνη» του Σοφοκλή ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΣΚΕΨΗ            H προϋπά...